九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：“有孚挛如”，不独富也。

上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望。君子征凶。象曰：“既雨既处”，德积载也；“君子征凶”，有所疑也。

兑下 乾上

履虎尾，不咥人，亨。

彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。

六三应乎上九，进退皆履二刚，所谓“柔履刚”也。柔而履刚，其为礼乎！

乾之为物，刚健而不可履，虎之象也。兑与之应，则由其后履之而往焉，“履虎尾不咥人”之象也。

象曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。

初九，素履，往无咎。象曰：“素履”之往，独行愿也。

九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。

上无其应，而以刚处阴，故曰“幽人”。而以中行，故曰“贞吉”。中不自乱，则无巽言屈身之患。

六三，眇能视，跛能履，履虎尾咥人，凶。武人为于大君。象曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。

武人以有为为大君。

九四，履虎尾，愬愬，终吉。象曰：“愬愬，终吉”，志行也。

九五，夬履，贞厉。象曰：“夬履，贞厉”，位正当也。

上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：“元吉”在上，大有庆也。

其归元吉。

乾下 坤上

泰：小往大来，吉，亨。

彖曰：“泰，小往大来，吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人：君子道长，小人道消也。

象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

上下交，始可修法度，以左右民之时也。天地之宜，辅相之而已。其余不足、过与不及也，则财成之。此左右民之大方也。

初九，拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

志在外者，可出之时也。

九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。

九三，无平不陂，无往不复。艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：“无往不复”，天地际也。

天之际地而平也，其卒无不陂；地之际天而往也，其卒无不复。艰正以处之，乃无咎。不恤上之孚己，则于食有福。苟恤其孚，思有以取信于上，不知命者也。不知命则不敢直己以行志，离道失义，无不为矣。

六四，翩翩，不富，以其邻不戒以孚。象曰：“翩翩，不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。

六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

上六，城复于隍。勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：“城复于隍”，其命乱也。

“城复于隍”，下不承上，外不卫内，小者擅命，故曰“自邑告命”，虽贞亦吝。众心已离，不可收拾，用师徒驱民于溃散而速其祸，故曰“勿用师”。

坤下 乾上

否之匪人，不利君子贞，大往小来。

彖曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子：小人道长，君子道消也。

否之者匪人也，天也，非人之所能为也，故君子遇此，则俭德辟难而不忧也，乐天而已矣。孔子曰：“道之将废也与，命也。”孟子曰：“予之不遇鲁侯，天也。”与《否》之彖合矣。“匪人”，非为致否言，为君子遇否者言之也。

象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

初六，拔茅，茹以其汇。贞吉，亨。象曰：“拔茅贞吉”，志在君也。

如有用我者，则以其类往矣。

六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：“大人否，亨”，不乱群也。

六三，包羞。象曰：“包羞”，位不当也。

处臣之盛位，而不能发舒以正其君，是可羞也。

九四，有命无咎，畴离祉。象曰：“有命无咎”，志行也。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。

上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也！

“倾否”，言其才也。“先否后喜”，言其时也。

乾上 离下

同人于野，亨，利涉大川，利君子，贞。

彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。《同人》曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。

初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也！

六二，同人于宗，吝。象曰：“同人于宗”，吝道也。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉，则困而反则也。

墉，保内以扞外也。

九五，同人，先号咷而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

两刚虽俱抗五，然各欲擅其私，而非同心者也，是以不能克五，而为五之所克。商、周之不敌，此之谓也。

言两刚之盛欲克五，五中直能克之。

上九，同人于郊，无悔。象曰：“同人于郊”，志未得也。

离上 乾下

大有：元亨。

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

“元亨”，元善而亨通。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。

初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。

九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：“大车以载”，积中不败也。

九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：“公用亨于天子”，小人害也。

当大有之时，得尊盛之位，行重刚而不中之事者也。以其有大事之才，是以能亨于天子也。重刚而不中，非君子之常，其趋时则有时而行之，君子犹以为惕，况小人乎！

《易》之辞有“王”，有“先王”，有“帝”，有“天子”，有“后”，又有“大君”。王以德业言，先王以垂统言也，帝以主宰言，天子以正位言也。后者，天子、诸侯之通称。大君，天子之尊称也。

九四，匪其彭，无咎。象曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。

君子遇此时而立于朝，谋之当告者，不以告于用事之臣，而告诸其君，所以明上下之礼，而著君臣之义也。据子夏《传》，“彭”当作“旁”。

六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：“厥孚交如”，信以发志也。威如之吉，易而无备也。

上九，自天佑之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

《大有》《大畜》皆尚贤之卦。乾，阳物，所谓贤也。

坤上 艮下

谦：亨，君子有终。

彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。

象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。

寡者以谦为益，则由寡而可以多；多者以谦为益，则愈多而不为溢。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。

“利涉大川”，非涉大川然后吉也，其才、其时利涉大川耳。“用涉大川”者，用此以涉大川，然后吉耳。

六二，鸣谦，贞吉。象曰：“鸣谦，贞吉”，中心得也。

鸣之为言接于物而感之也。六二接于九三，而感之以谦，刚上柔下，中正以相与，其志得而可以有功矣。

九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：劳谦君子，万民服也。

六四，无不利，撝谦。象曰：“无不利，撝谦”，不违则也。

能?去三之承己，以为谦也。

六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：“利用侵伐”，征不服也。

得尊位而无应，故有“征不服”之辞。

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：“鸣谦”，志未得也。可用行师，征邑国也。

上六接于九三，而感之以谦者也，故曰“鸣谦”。三为众阴所附以止于下，己虽接而感之，未得其来应，故曰“志未得”。九三宜应己而不来，有邑国不服之象。师，众也；邑国，所据也。所用者众，所征者狭，不若九五之正位大中也。

震上 坤下

豫：利建侯行师。

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

子曰：乐者，人情之所不能免也。人情不能免，而不能节文以正之，则民德乱矣。

初六，鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。

鸣者，接于物而感之者也。于位为下，于时为始，于德为柔不中。接于上而感之以豫，所以凶。

六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：“不终日，贞吉”，以中正也。

当豫之时，知上下之无交而不动，知几者也。

六三，盱豫悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。

视上而承之以豫，其行不顺，则不得其与。近不得乎九四，而远迟上六，则上六不应，故“迟有悔”。动而承上以豫，其悔必矣。有者，不必悔而不能必无悔也。

九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：“由豫，大有得”，志大行也。

簪，疾也。上下无阳，而莫不由我以豫，物之从己可以勿疑，是以朋合疾也。道不可以为物之主，而时不可以受物之归，则可以勿疑而当其任乎？

六五，贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。

上六，冥豫成，有渝无咎。象曰：冥豫在上，何可长也？

兑上 震下

随：元亨，利贞，无咎。

彖曰：随，刚来而下柔，动而说。随，大亨，贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

不曰“随之时”，而曰“随时”者，在《泰》则随泰之时，在《否》则随否之时也。

象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。

初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。

六二，系小子，失丈夫。象曰：“系小子”，弗兼与也。

凡有系而随，则不能兼与，此其所以失丈夫。臣不应君，失随之道。

六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：“系丈夫”，志舍下也。

九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎！象曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。

明足以趋时，孚足以守道，非知权者，孰能与于此！故孔子曰“明功也”，言明则有功。

九五，孚于嘉，吉。象曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。

六二柔顺中正而应乎上，嘉而宜孚者也。

上六，拘系之，乃从，维之。王用亨于西山。象曰：“拘系之”，上穷也。

“覆”乃“维”也。不从则威执之、拘系之也，从则以德怀之、维之也。西者，阴之所；山者，君之德。未离乎阴之所，而有君德者也。

艮上 巽下

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止蛊。“蛊，元亨”而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。

刚止乎上，无为以用下者也；柔巽乎下，有为以为上用者也。事之来，如日月四时，终而有始。先甲者，先事而图其患，事至而能济。既济矣，又图其方来之患而豫防之，“后甲”之谓。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。象曰：“干父之蛊”，意承考也。

父以刚中首事，子以柔顺干之。“父在观其志，父没观其行。”其事虽从，而意欲违者多矣。

九二，干母之蛊，不可贞。象曰：“干母之蛊”，得中道也。

母，从子者也，宜巽乎内以应外，反止乎外；子，制义者也，宜止乎外以制内，而反巽乎内，宜不可以为贞矣。然九二刚巽乎中，得趋时之宜，而未失道者也。若鲁庄公能哀痛思庄谨以事母，而防闲之以礼，母子相与之际，虽不可谓正，亦可谓能干母之蛊而得中道者矣。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：“干父之蛊”，终无咎也。

九三之所谓父，上九也，刚而不中，不能无不义。三亦不中，不能无争，未失子道。

六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：“裕父之蛊”，往未得也。

六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以德也。

上九，不事王侯，高尚其事。象曰：“不事王侯”，志可则也。

在卦之终，事成也。在卦之上而无所承，身退者也。在外卦而心不累乎内，志之高者也。

无为而用臣子者，君父也；有为而为君父用者，臣子也。蛊者，臣子之任也，故其爻虽得尊位，亦干父而已。有父子然后有君臣，君臣之义，取诸父子而移之者也。故自初至五，皆以父母与子为言。能干父母之蛊，则国蠹可知矣。至上九，则其义有进退去就，而不可施于父子，故特以君臣为言也。在一卦之外，家道不可有外也。

坤上 兑下

临：元亨，利贞。至于八月有凶。

彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。

有凶者，不必凶、不必无凶也，善求之而已矣。阳大阴小，来者信，往者屈，大者信则临小者之屈矣，此以大临小言也。爻则贵贱以其位之上下。四阴皆临下之二阳，二阳有应于上，皆见临于阴，此以上临下言也。

有凶者，不必有凶，而不能必无凶。能戒之于蚤，则不必凶，至于八月，可无凶矣，故曰“消不久也”。

象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。

初九，咸临，贞吉。象曰：“咸临，贞吉”，志行正也。

九二，咸临，吉无不利。象曰：“咸临，吉无不利”，未顺命也。